Meister Dôgen hat die folgenden
authentischen Zitate in seinem Kapitel zum Lotos-Sûtra besonders hervorgehoben.
Nishijima Roshi erklärte mir 2007 im persönlichen Gespräch, dass Dôgens
Verständnis des Lotos-Sûtra von demjenigen des üblichen Volksbuddhismus in
Ostasien abweicht. Dôgen war mit diesem Sûtra besonders vertraut, weil er
bereits als Zwölfjähriger in Japan in
ein Kloster der Tendai-Übertragungslinie, die sich auf das Lotos-Sûtra stützt,
eingetreten war.
Er wurde dort allerdings nicht an die
für ihn existenziellen Lebensfragen, Probleme und vor allem Antworten
herangeführt, sodass der Aufenthalt in dem Kloster zwar ein guter Anfang war,
ihn aber letztlich nicht befriedigen konnte. Dies war sicher ein wesentlicher
Grund dafür, dass er die Reise nach China auf sich nahm, um im Chan-Buddhismus
Klarheit zu gewinnen, auf die sein wacher und zutiefst ehrlicher Geist so sehr
hoffte. Nach einigen Enttäuschungen fand er sie schließlich mithilfe seines Lehrers
Tendô Nyojô, den er außerordentlich schätzte und Zeit seines Lebens hoch
verehrte.
Das Lotos-Sûtra entstand in Indien etwa
ab dem ersten Jahrhundert vor Christus und wurde von Meister Kumarajiva im Jahr 406 nach Christus aus
dem Sanskrit ins Chinesische übersetzt. Diese Fassung war und ist in Japan und
China weit verbreitet und wurde von Iwanami
Bunko veröffentlicht.
Nach einer ersten Übersetzung ins
Englische durch Bunno Kato und William Soothill
im Jahr 1930 wurde 1975 eine verbesserte Fassung von Weatherhill und Kosei
herausgegeben. Dieser Fassung folgen die hier verwendete englische Übersetzung
von Nishijima und Cross und somit meine deutschen Texte.
Kapitel
1:
Einführung
So habe ich gehört: Zu einer Zeit lebte
Buddha in Rajagriha. Auf dem Berg Gridhrakûta weilte er mit 12.000 großen bhikshus (Mönchen). Sie waren alle arhats (Erleuchtete Hörer), die alle
Extreme und Übertreibungen beendet hatten, ohne Schwierigkeiten waren, im
Gleichgewicht waren, die Grenzen der Existenz verwirklichten und im Geist
befreit waren.
Zu jener Zeit sprach Manjushrî zu dem
Bodhidsattva-Mahâsattva Maitreya und allen anderen großartigen Wesen: „Gute
Söhne! Im Einklang mit meiner Überzeugung wird jetzt der Buddha, der
Weltgeehrte, den großen Dharma lehren.
Er erklärte den wahren Dharma, der gut
am Anfang, gut in der Mitte und gut am Ende ist.
Bevor die letzten jener (Sonne, Mond,
Licht) Buddhas ihr Heim verließen, hatte er acht königliche Söhne. Diese acht
Prinzen, unbehindert in ihrer Majestät, regierten jeweils vier Kontinente. Diese
Prinzen entsagten alle dem Thron, als sie hörten, dass ihr Vater das Heim
verlassen und (die Wahrheit von) anuttara-samyak-sambodhi
erlangt hatte. Sie folgten ihm, verließen ebenfalls ihr Zuhause und errichteten
den Geist des Großen Fahrzeugs. Sie praktizierten fortwährend reines Handeln
und wurden alle Lehrer des Dharma. Unter Tausenden von unzähligen Buddhas
hatten sie viele Wurzeln des Guten gepflanzt.
Die Zuhörer in jenem Orden blieben an
einem Ort sechzig kleinere Zeitalter lang sitzen und bewegten nicht Körper und
Geist.
Daher nehme ich an, dass der Tathâgata
heute das Sûtra des Großen Fahrzeugs lehren wird, das die Lotosblume des Wundervollen Dharma genannt wird, die Methode, die
Bodhisattvas zu lehren, die Buddhas bewahren und erinnern.
Dieses Licht erleuchtete das östliche
Viertel von achtzehntausend Buddha-Ländern.
Als der Buddha (Sonne, Mond, Licht) die
Blume des Dharma gelehrt hatte und bewirkte, dass die Versammlung sich freute,
dann, an jenem besonderen Tag, erklärte er der Versammlung von Göttern und
Menschen:
„Die Wahrheit, dass alle Dharmas wirkliche Form sind, wurde
für euch alle gelehrt.“
Dieser Lehrer des Dharma, mystisches
Licht, hatte zu jener Zeit einen Schüler, dessen Geist immer nachlässig war,
der gierig an Ruhm und Vorteil hing, der voller Unruhe Ruhm und Vorteil suchte,
der oft Unterhaltung fand in den Palästen der aristokratischen Familien, der
verlassen hatte, was er auswendig gelernt hatte, alles vergessend, bevor er es
klar verstanden hatte, und der aus diesem Grund „Der Ruhmsüchtige“ genannt
wurde.
Auch er war in der Lage – durch die
Praxis guter Taten –, zahllosen Buddhas zu begegnen, ihnen Gaben zu
überreichen, ihnen zu folgen, indem er die große Wahrheit praktizierte, und die
sechs Paramitâs (Tugenden) zu vollenden.
Jetzt hat er Shâkyamuni gesehen. Danach
wird er Buddha werden. Und er wird Maitreya
genannt werden.
Jetzt sandte der Buddha ein Leuchten
aus, um zu helfen, die Bedeutung der wirklichen Form zu enthüllen. Menschen,
jetzt müsst ihr aufmerksam und klar sein! Haltet die Handflächen zusammen und
wartet mit ganzem Herzen!
Kapitel
2:
Wirkungsvolle buddhistische Methoden und
Mittel
Zu jener Zeit erhob sich der
Weltgeehrte ruhig und klar aus dem Samâdhi und wandte sich an Shariputra: „Die Weisheit der Buddhas
ist tiefgründig und unergründlich. Ihre Übertragungslinie der Weisheit ist
schwer zu verstehen, und der Zugang ist schwierig. Alle Shrâvakas und
Pratyekabuddhas können sie nicht begreifen Warum? (Weil) ein Buddha vertraut
ist mit zahllosen Hunderttausenden unendlichen Ansammlungen (kotis) von Buddhas
und die unergründliche Wahrheit und Wirklichkeit der Buddhas vollständig
praktiziert hat.
Tapfer und ausdauernd sorgt er dafür,
dass Buddhas Namen umfassend gehört werden, vollendet er den tiefgründigen
beispiellosen Dharma und lehrt, wie es die Situation erlaubt, die Bedeutung,
die schwer zu verstehen ist.
Der Tathâgata ist vollkommen
ausgerüstet mit Zweckmäßigkeit und dem Paramitâ der Weisheit. Shariputra! Die
Weisheit des Tathâgata ist weit, groß, tiefgründig und ewig.
Buddhas allein, zusammen mit Buddhas, können klar und
vollkommen erkennen, dass alle Dharmas wirkliche Formen sind. Was „alle
Dharmas“ genannt wird, ist Form wie sie ist, die Natur wie sie ist, der Körper
wie er ist, die Energie wie sie ist, das Handeln wie es ist, die Ursachen wie
sie sind, die Bedingungen wie sie sind, die Wirkungen wie sie sind, die
Ergebnisse wie sie sind und der höchste Zustand der Gleichgewicht von Substanz
und Einzelheit wie er ist.
Ich und die Buddhas in den zehn
Richtungen sind unmittelbar in der Lage, diese Dinge zu wissen.
Selbst wenn die Welt voll von Wesen wie
Shariputra wäre, würde all ihr Intellekt nicht ausreichen, um Buddhas Weisheit
zu ermessen.
So (reichlich vorhanden wie) Reis,
Hanf, Bambus und Schilf.
Nur ich kenne die konkrete Form, und
die Buddhas der zehn Richtungen sind genauso.
Zu der Zeit gab es in der großen
Versammlung Shrâvakas, den Arhat Ajnâta-Kaundinja, der alle Extreme beendet
hatte, und andere (zusammen) 1.200 Menschen.
Kinder geboren aus dem Mund Buddhas,
Handflächen zusammengelegt, aufschauend, wir warten. Bitte stoße den feinen Ton
aus und lehre für uns (die Wahrheit) wie sie wirklich ist.
Halt, halt, keine Notwendigkeit, es zu
erklären. Mein Dharma ist zu außergewöhnlich, um darüber nachzudenken.
Arrogante Menschen werden es nicht mit Respekt glauben, wenn sie davon hören.
Als er diese Worte in der Versammlung
predigte, erhoben sich 5.000 Mönche, Nonnen und Laien von ihren Sitzen,
verbeugten sich zum Buddha hin und zogen sich zurück.
Die Wurzeln des falschen Tuns dieser
Gesellen waren tief und schwer. (Aber Buddha ließ es geschehen und hielt sie
nicht zurück!)
Daraufhin wandte sich Buddha an
Shariputra:
„Nun bin ich in dieser Versammlung frei von Ästen und
Zweigen, und nur die Wahren und Wirklichen bleiben. Shariputra! Es ist fein,
dass solche arroganten Menschen wie diese sich zurückziehen. Nun hört gut zu und
ich werde für euch predigen.“
Shariputra sagte: „Bitte tue das,
Weltgeehrter. Ich möchte unbedingt voller Freude hören.“ Der Buddha wandte sich
an Shariputra: „Die Buddha-Tathâgatas predigen nur von Zeit zu Zeit den
wundervollen Dharma, genau wie die Udumbara-Blume nur einmal in einem Zeitalter
erscheint.“
Der Dharma kann nicht durch Denken und
Unterscheiden verstanden werden. Nur Buddhas sind direkt in der Lage, ihn zu
kennen. Warum? Die Buddhas, die Weltgeehrten, erscheinen in der Welt nur
aufgrund der einen großen Aufgabe.
Shariputra, warum sage ich, dass die Buddhas, die Weltgeehrten, in der Welt nur
aufgrund der einen großen Aufgabe erscheinen? Die Buddhas, die Weltgeehrten,
erscheinen in der Welt, weil sie ein großes
Verlangen haben zu bewirken, dass die Lebewesen die Weisheit Buddhas enthüllen, die sie in die Lage versetzt, rein zu
werden.
Sie erscheinen in der Welt, weil sie
das Verlangen haben, den Lebewesen die Weisheit Buddhas zu zeigen. Sie
erscheinen in der Welt, weil sie das Verlangen haben zu bewirken, dass die
Lebewesen die Weisheit Buddhas
verwirklichen. Sie erscheinen in der Welt, weil sie das Verlangen haben,
die Lebewesen dazu zu bringen, dass sie in den Zustand der Wahrheit eintreten,
der die Weisheit Buddhas ist. Shariputra, deshalb erscheinen die Buddhas in der
Welt, nur aufgrund der einen großen Aufgabe.
Shariputra, der Tathâgata predigt nur
mit den Mitteln des einen
Buddha-Fahrzeugs den Dharma für die Lebewesen. Es gibt kein anderes
Fahrzeug, weder ein zweites noch ein drittes. Shariputra, der Dharma aller
Buddhas der Zehn Richtungen ist auch genau wie dieses.
Shariputra: „Wenn irgendwelche meiner
Schüler, die sich selbst Arhats oder Pratyekabuddhas nennen, weder die Tatsache
hören noch verstehen, dass die Buddha-Tathâgatas nur Bodhisattvas lehren, dann
sind sie nicht Buddhas Schüler, weder Arhats noch Pratyekabuddhas.
Noch einmal, Shariputra: Wenn diese
Mönche und Nonnen sich selbst denken: „Ich habe schon den Zustand eines Arhat
erlangt, dies ist mein letztes Leben, höchstes Nirvâna“, und dann nicht länger
(die Wahrheit vom) anuttara-samyak-sambodhi erstreben möchten, solltest du
wissen, dass diese Menschen von
hochmütiger Arroganz sind. Warum? (Weil) es nicht so etwas wie einen Mönch
gibt, der den Zustand eines Arhat erlangt, ohne diese Lehre zu glauben.
Dieser mein Dharma von neun Kapiteln,
der gelehrt wird, wie es sich für Menschen geziemt, ist die Grundlage für den
Eintritt in das Große Fahrzeug. Darum lehre ich dieses Sûtra.
In den Buddhaländern der zehn
Richtungen gibt es nur den Dharma eines Fahrzeugs. Es gibt weder ein zweites
noch ein drittes.
Ich, dessen Körper mit Zeichen
geschmückt ist und mit strahlendem Licht, das die Welt beleuchtet, bin geehrt
durch zahllose Mengen, für die ich das Siegel der wahren Form lehre.
Wenn Menschen achtungsvoll den Stûpas
und Schreinen, den Juwelenbildern und gemalten Bildern mit Blumen,
Räucherstäbchen, Flaggen und Baldachinen Gaben spenden, (oder) wenn sie andere
dazu bringen, Musik zu machen, Trommeln zu schlagen, Hörner und Muscheln zu
blasen, Panflöten, Flöten, Lauten, Lyras, Harfen, Gongs und Zimbeln (zu
spielen) und viele feine Töne wie diese (hervorzubringen), dann dienen sie
dauernd als Gaben, oder (wenn) sie mit Herzen voller Freude den Lobpreis von
Buddhas Tugend dann haben sie alle Buddhas singen, selbst mit einem leisen Ton,
Wahrheit verwirklicht. Wenn die Menschen, deren Geist abgeirrt ist, mit nur
einer einzigen Blume einem gemalten (Buddha-)Bild Gaben spenden, werden sie
nach und nach zahllose Buddhas sehen.
Noch einmal, Menschen, die
Niederwerfungen machen oder einfach die Hände zusammenlegen oder auch nur eine
Hand ein wenig anheben oder den Kopf ein wenig senken und auf diese Weise einem
Bild Gaben spenden, werden allmählich zahllose Buddhas sehen, werden auf
natürliche Weise die höchste Wahrheit verwirklichen und werden in weitem
Umkreis zahllose Mengen retten.
Der Dharma weilt an seinem Ort im Dharma,
und die Form der Welt verweilt dauerhaft. Weil sie dies an einem Ort der
Wahrheit erkannt haben, lehren führende Lehrer es durch geeignete Mittel.
Zur Zeit dieser Überlegung werden die
Buddhas der zehn Richtungen alle erscheinen.
In derselben Weise wie die Buddhas der
drei Zeiten den Dharma lehren, so werde auch ich den Dharma lehren, der ohne
Unterscheidung ist. Das Erscheinen der Buddhas in der Welt ist (für viele) weit
entfernt, und es ist schwierig, ihm zu begegnen. Selbst wenn sie in der Welt erscheinen,
ist es deshalb schwer, dass der Dharma gelehrt wird.
Kapitel
3:
Die Parabel des brennenden Hauses
Zu dieser Zeit erhob sich Shariputra
vor Freude springend sofort und legte seine Handflächen zusammen.
In der Vergangenheit hörte ich einen
solchen Dharma von dem Buddha und sah, wie die Bodhisattvas die Bestätigung
empfingen und Buddhas wurden.
In meinem Geist waren große Unruhe und
großer Zweifel: War es nicht ein Dämon, der wie ein Buddha handelt und meinen
Geist betrübt und verwirrt?
Das Land (des Blumenlichts Tathâgata)
ist eben und gleichmäßig, rein und strahlend, ruhig und reich.
Obgleich ich sicher durch das brennende
Tor weggehen kann, sind die Kinder in dem brennenden Haus ganz in ihr Spiel
versunken. Sie bemerken und kennen (die Gefahr) nicht, und sie sind weder
alarmiert, noch ängstlich (weil sie die Realität nicht sehen können).
Dieses Haus hat nur ein Tor, das
außerdem schmal und klein ist. Die Kinder sind jung und besitzen noch nicht das
Wissen. Sie lieben den Ort, an dem sie spielen. Sie könnten in das Feuer fallen
und verbrannt werden. Ich muss ihnen diese gefährliche Situation erklären.
Viele Arten von Ziegenkutschen,
Hirschkutschen und Ochsenkutschen sind jetzt außerhalb des Tores, um mit ihnen
zu spielen. Kommt schnell heraus aus dem brennenden Haus, und ich werde euch
alles geben, was ihr möchtet.
Dann sieht der wohlhabende Mann, dass
seine Kinder sicher herausgelangten und alle auf dem offenen Grund an der
Kreuzung sitzen und nichts sie behindert. Sein Geist ist leicht, und er hüpft
vor Freude. Dann sagen alle seine Kinder zum Vater: „Vater, gib uns jetzt jene
wunderbaren Spielsachen, die du uns vorhin versprochen hast: die
Ziegenkutschen, Hirschkutschen und Ochsenkutschen.“ Shariputra! Nun gibt der
wohlhabende Mann jedem seiner Kinder eine großartige Kutsche. Die Kutsche ist
hoch und geräumig, mit allen Arten von Schätzen geschmückt und bespannt mit
weißen Ochsen.
Gelangt schnell aus der dreifachen Welt
heraus und ihr werdet die drei Fahrzeuge erlangen: die Fahrzeuge von Shrâvaka,
Pratyekabuddha und Buddha. Ich gebe euch jetzt meine Garantie dafür, und am
Ende wird es nicht falsch sein. Ihr müsst nur sorgfältig und ausdauernd sein.
Daraufhin fängt das Haus plötzlich
Feuer. Sofort brennt es in den vier Richtungen lichterloh.
Alle Lebewesen sind meine Kinder.
(Aber) tief gefangen in weltlichen
Genüssen sind sie ohne Weisheit. Der Tathâgata, schon frei von dem
brennenden Haus der dreifachen Welt, lebt ruhig in Zurückgezogenheit und weilt
friedvoll in Wäldern und Feldern. Jetzt ist die dreifache Welt ganz mein
Besitz, und die Lebewesen in ihr sind alle meine Kinder.
(Wir) fahren in dieser prächtigen
Kutsche und kommen direkt am Ort der Wahrheit an.
Kapitel 4: Vertrauen und Verstehen
Und dann erhoben sie sich von ihren
Sitzen, ordneten ihre Kleidung und entblößten nur ihre rechten Schultern.
Ohne Erwartung sind wir jetzt plötzlich
in der Lage, den selten anzutreffenden Dharma zu hören. Wir gratulieren uns von
ganzem Herzen, dass wir eine große Wohltat empfangen haben, sie für uns selbst
erhalten zu haben, ohne sie gesucht zu haben. Ein unermesslicher Schatz.
Der Dharma ist wie ein Mensch, der in
seiner Jugend seinen Vater verlässt und wegrennt.
Dies ist mein von mir gezeugter Sohn.
(Weil) er mich in einer bestimmten Stadt verließ und fortging, ist er
herumgewandert und erduldete über 50 Jahre lang ein hartes Schicksal.
Jetzt sind wir wahrlich die Hörer der
Stimme. Wir veranlassen alle, die Stimme von Buddhas Wahrheit zu hören. Wir
sind jetzt wahrhaftig Arhats (Hörer Buddhas).
Kapitel
5:
Die Parabel der Heilpflanze
Der Dharmakönig, der die „Existenz“
bricht, erscheint in der Welt und entsprechend der Wünsche der Lebwesen lehrt
er den Dharma auf vielfältige Weise. Wenn die Weisen ihn hören, sind sie in der
Lage, sofort zu vertrauen und zu verstehen. Die Törichten zweifeln und grämen
sich und verlieren ihn auf diese Weise für immer.
Pflanzen, Büsche, Heilkräuter, große
und kleine Bäume, verschiedenartiges Getreide und Sämlinge, Zuckerrohr und
Weinranken werden ausreichend vom Regen benetzt,. Trockener Grund wird ganz
durchtränkt, Heilkräuter und Blumen gedeihen zusammen.
Eure Handlungen sind der
Bodhisattva-Weg selbst. Durch schrittweise Praxis und Lernen werdet ihr alle
Buddhas werden.
Kapitel
6:
Bestätigung, ein Buddha zu werden
Dieser mein Schüler Mahâkâshyapa wird
in zukünftigen Zeitaltern in der Lage sein, dreihundert Milliarden hunderte von
Millionen weltgeehrter Buddhas zu
dienen, ihnen Gaben darzubringen, sie zu schätzen, zu ehren und zu preisen und
den grenzenlosen Dharma der Buddhas weithin zu verkünden
Meine Schüler, 500 an der Zahl,
vollkommen ausgerüstet mit würdevollen Tugenden, werden alle die Bestätigung
(und Dharma-Übertragung) empfangen. Und in einem zukünftigen Zeitalter werden
alle in der Lage sein, Buddha zu werden.
Kapitel
8:
Die Bestätigung der fünfhundert Schüler
Mönche! Purna war in der Lage, unter
den sieben Buddhas der herausragende Dharma-Redner zu werden. Nun wurde er auch
der beste Dharma-Redner in meinem Orden. Er wird unter zukünftigen Buddhas in
diesem kraftvollen Kalpa wieder der Beste unter den Dharma-Rednern sein und
wird den Buddha-Dharma schützen, erhalten, unterstützen und lehren.
500 Mönche
werden Buddha werden, jeder von ihnen. Mit demselben Namen, „Universales
Licht“, werden sie einem nach dem anderen die Bestätigung geben.
Weltgeehrter! Es ist so, als ob jemand
zum Haus eines engen Freundes geht, betrunken wird und sich niederlegt.
Inzwischen befestigt der Freund eine Perle von grenzenlosem Wert in der
Kleidung des Menschen als ein Geschenk und geht fort, weil er seine Geschäfte
wahrnehmen muss.
Es ist so, wie wenn ein armer Mensch
zum Haus eines engen Freundes geht, dessen Familie sehr wohlhabend ist. (Der
Freund) tischt viele feine Gerichte auf und befestigt eine Perle von
grenzenlosem Wert innen in der Kleidung (des Armen).
Nun, da wir von Buddha von der
wundervollen Tatsache der Bestätigung und der folgenden Annahme der Bestätigung
hören, sind Körper und Geist voll von Freude.
Kapitel
14:
Friedvolle und freudige Praxis
Ein Bodhisattva-Mahâsattva sollte nicht
in die Nähe von Königen, Prinzen, Ministern und hohen Beamten gelangen.
(Der Bodhisattva) wendete Öl für seinen
Körper an, nachdem er den Staub und Schmutz weggewaschen hatte, und er legte
eine frische und reine Robe an: vollständig sauber innen und außen.
Obgleich jene Menschen dieses Sûtra
weder hören, noch daran glauben, noch es verstehen, werde ich sie – wo immer
ich bin – mithilfe der übernatürlichen Kraft und der Kraft der Weisheit führen
und dazu bringen, in diesem Dharma verweilen zu können, wenn ich (die Wahrheit
von) anuttara-samyak-sambodhi erlange.
Wenn es einen mutigen und kraftvollen
Menschen gibt, der schwierige Taten ausführen kann, holt der König aus dem
Inneren seines Haarknotens die leuchtende Perle und gibt sie ihm. Es ist so,
als ob der König aus seinem Haarknoten die strahlende Perle herausholt und
weitergibt. Dieses Sûtra wird als das höchste unter allen Sûtras geehrt. Ich
habe es immer bewahrt und nicht wahllos preisgegeben. Jetzt ist die Zeit, es
für euch alle zu lehren.
Wenn wir vollkommen den
Gleichgewichtszustand von Dhyâna erreicht haben, treffen wir die Buddhas der
zehn Richtungen.
Die Körper der Buddhas, golden gefärbt
und geschmückt mit 100 Zeichen des Glücks: Indem wir den Dharma hören und ihn
für andere lehren, existiert dieser erfreuliche Traum für immer. Und in der
Traumhandlung verlässt der König des Landes seinen Palast, seine Nachfolger und
die fünf Begierden nach dem Höchsten und Feinen, und er geht zu einem Ort der
Wahrheit.
Am Fuße eines Bodhi-Baums sitzt er auf
dem Löwensitz strebt nach der Wahrheit sieben Tage lang und erlangt die
Weisheit der Buddhas. Nachdem er die höchste Wahrheit verwirklicht hat, erhebt
er sich und dreht das Rad des Dharma. Er lehrt den Dharma für die vier Gruppen,
Tausende von Myriaden von Zeitaltern lang. Er lehrt den fehlerfreien
wundervollen Dharma und rettet unzählige Lebewesen. Danach geht er auf
natürliche Weise in das Nirvâna ein, wie eine Laterne, die ausgeht, wenn der
Rauch verbraucht ist. Wenn (irgendeiner) in zukünftigen korrupten Zeiten diesen
umfassenden Dharma lehrt, wird jener Mensch großen Vorteil erlangen, so wie die
oben (beschriebenen) wunderbaren Wirkungen.
Kapitel
16: Die Lebenszeit des Tathâgata
Gute Söhne! Es ist unzählige und
unbegrenzte Hunderttausende Myriaden von Weltaltern her, seit ich tatsächlich
den Zustand Buddhas verwirklicht habe. Nehmt zum Beispiel an, dass es 500.000
Myriaden von Zeitaltern von dreitausend großen tausendfachen Welten gibt. Lasst
sie von jemanden in Atome zermahlen, lasst ihn ostwärts wandern durch
Hunderttausende Myriaden von Weltaltern und Länder und dann ein Atom fallen
lassen. (Nehmt an, dass der Mensch) ostwärts weitergeht und so verfährt, (bis)
alle jene Atome aufgebraucht sind. Gute Söhne, was denkt ihr? Ist es möglich
oder nicht, alle jene Welten zu begreifen und zu zählen, um auf diese Weise
ihre Anzahl zu kennen?
Gute Söhne! Wenn er Lebewesen sieht,
die sich an Geringem erfreuen, deren Tugend gering ist und deren Schmutz sich
angesammelt hat, dann sagt der Tathâgata zu diesen Menschen: „In meiner Jugend
verließ ich das Familienleben und erreichte anuttara-samyak-sambodhi.“ Und seit
ich tatsächlich (den Zustand von) Buddha verwirklicht habe, ist (meine)
Ewigkeit so wie sie ist. Nur um Lebewesen durch gut geeignete Mittel zu lehren
und zu transformieren, sodass sie die Wahrheit Buddhas erreichen, mache ich
Aussagen wie diese.
Alles was er sagt ist wirklich, nicht
hohl. Warum? (Weil) der Tathâgata die Form der dreifachen Welt, wie sie
wirklich ist, kennt und sieht – ohne Leben und Tod oder Verschwinden und
Erscheinen, ohne Existenz in der Welt und ohne Auslöschung, weder real noch
ohne etwas weder so noch anders. Es ist am besten, die dreifache Welt als die
dreifache Welt zu sehen (genauso wie sie ist, auch im Samsara und ohne an
Antworten und Lehrmeinungen zu hängen).
So liegt es weit in der fernen
Vergangenheit zurück, seit ich (den Zustand des) Buddha verwirklicht habe.
(Meine) Lebenszeit umfasst zahllose Weltalter, existiert ewig und geht nicht
unter. Gute Söhne! Die Lebenszeit, die ich durch meine unverfälschte Praxis des
Bodhisattva-Wegs verwirklicht habe, ist noch nicht erschöpft, sondern wird noch
zweimal so lange wie die vorherige Anzahl (von Weltaltern) dauern.
Als gut geeignete Methode, um Lebewesen
zu retten, manifestiere ich das Nirvâna. Ich habe wirklich noch nicht die Welt
verlassen, weile hier dauerhaft und lehre den Dharma. Ich lebe immer an diesem
Ort mit mystischen Kräften. Ich bewirke, dass Lebewesen, die verwirrt sind,
nicht in der Lage sind, mich zu sehen, obgleich ich nahe bin. Viele sehen, dass
ich gestorben bin, und weit und breit opfern sie Gaben für meine Knochen, haben
romantische Sehnsüchte und tragen Durst in ihren Herzen. Wenn Lebewesen
geglaubt haben und sich gebeugt haben, einfach und geradeaus sind, beweglich im
Geist, und sie von ganzem Herzen dem Buddha begegnen wollen, ohne ihren eigenen
Körper und ihr Leben bequem zu schonen, dann erscheinen ich und viele Mönche
zusammen auf dem Vulture-Gipfel.
(Ich bin) ewig auf dem Vulture-Gipfel
anwesend und an anderen Stätten. Selbst wenn Lebewesen am Ende eines Zeitalters
sehen, dass sie im großen Feuer verbrannt werden müssen, ist mein Land ruhig,
immer mit Göttern und menschlichen Wesen angefüllt. Seine Parks und Paläste
sind geschmückt mit vielfältigen Schätzen. Wertvolle Bäume tragen Blüten und
Früchte im Überfluss. Es ist ein Ort, wo die Lebewesen sich erfreuen. Die
Götter schlagen göttliche Trommeln und machen andauernd Theater und Musik und
überschütten den Buddha und die große Versammlung mit Mandârava-Blüten. Mein
reines Land ist unsterblich, dennoch betrachten es viele als verbrannt und voll
von Gram, Entsetzen und Qualen.
Diese Lebewesen mit vielen Sünden, mit
ihrem schlechten Verhalten, als direkte und indirekte Ursachen, hören den Namen
der drei Schätze nicht, selbst wenn sie unzählige Zeitalter überdauern.
Lebewesen, die Tugend praktizieren, die freundlich, einfach und geradeaus sind,
sehen alle meinen Körper, der hier existiert und den Dharma lehrt.
Andauernd habe ich diesen Gedanken:
„Wie kann ich die Lebewesen in die Lage versetzen, die höchste Wahrheit zu
erlangen und schnell den Körper Buddhas zu verwirklichen.
Kapitel
18:
Das Verdienst der freudigen Annahme des
Sûtra
Der Buddha wandte sich an den
Bodhisattva-Mahâsattva Maitreya: „Ajita, wenn nach dem Tod des Tathâgata Mönche
und Nonnen, Laien und andere weise Menschen, alt oder jung, dieses Sûtra gehört
haben und es mit Freude annehmen, den Dharma – Orden verlassen und irgendwo
hingehen, um in Klostern und an abgelegenen Orten oder in Städten, Straßen,
Dörfern und Feldern (dieses Sûtra), wie sie es gehört haben, entsprechend ihrer
Fähigkeit ihrem Vater und ihrer Mutter, Angehörigen und guten Freunden und
Bekannten zu erläutern, und wenn alle diese Menschen die Lehre hören, mit
Freude annehmen und sie weiter überliefern, dann werden andere Menschen, die
die Lehre gehört haben, sie ebenfalls mit Freude annehmen und sie bis zur 50.
Generation weitergeben.“
Wie viel mehr ist jenes Glück ohne
Grenzen, wenn wir (das Sûtra) mit ungeteiltem Geist hören, seine Bedeutung
beleuchten und entsprechend der Lehre praktizieren?
Dann
wandte sich der Buddha an den Bodhisattva-Mahâsattva, den immer Eifrigen: „Wenn
irgendein guter Sohn oder eine gute Tochter dieses Sûtra der Blume des Dharma
empfängt, bewahrt oder es erklärt oder kopiert, dann wird dieser Mensch 800
Verdienste des Auges, 1.200 Verdienste des Ohres, 800 Verdienste der Nase,
1.200 Verdienste der Zunge, 800 Verdienste des Körpers und 1.200 Verdienste des
Geistes erhalten. Diese Verdienste werden die sechs Organe schmücken und sie
alle rein machen.“
Kapitel 19: Die Verdienste des Dharma-Lehrers
Obgleich (er
oder sie) noch nicht die fehlerfreie wirkliche Weisheit erlangt hat, ist sein
oder ihr Geistorgan rein wie dieses.
Kapitel 25: Das universale Tor des Bodhisattva Hörer
der Laute der Welt
Guter
Sohn! Wenn unzählige Hunderttausende Myriaden von Lebewesen, die an Qualen
leiden, von dem Bodhisattva „Hörer der Laute der Welt“ hören und mit
ungeteiltem Geist den Namen (des Bodhisattva) rufen, dann wird der Bodhisattva
„Hörer der Laute der Welt“ sofort ihre Schreie hören, und alle werden erlöst
werden.
Guter
Sohn! Wenn Lebewesen in irgendeinem Land durch den Körper Buddhas gerettet
werden müssen, manifestiert der Bodhisattva „Hörer der Laute der Welt“ sofort
den Körper Buddhas und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper
eines Pratyekabuddha gerettet werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva)
sofort den Körper eines Pratyekabuddha und lehrt für sie den Dharma. Für
solche, die durch den Körper eines Hörers (Shrâvakas) gerettet werden müssen,
manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines Hörers und lehrt für sie
den Dharma. Für solche, die durch den Körper des Königs Brahma gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper des Königs Brahma und
lehrt für sie den Dharma.
Für
jene, die durch den Körper des Gott-Königs Shakra gerettet werden müssen,
manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper des Gott-Königs Shakra und lehrt
für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper von Ishvara gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper des Ishvara und lehrt
für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper von Maheshvara gerettet
werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper von Maheshvara
und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper eines göttlichen
großen Feldherrn gerettet werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort
den Körper eines göttlichen großen Feldherrn und predigt für sie den Dharma.
Für
jene, die durch den Körper von Vaishravana gerettet werden müssen, manifestiert
(der Bodhisattva) sofort den Körper von Vaishravana und lehrt für sie den
Dharma. Für jene, die durch den Körper eines kleinen Königs gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines kleinen Königs
und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper eines reichen
Mannes gerettet werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper
eines reichen Mannes und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den
Körper eines Hausverwalters gerettet werden müssen, manifestiert (der
Bodhisattva) sofort den Körper eines Hausverwalters und predigt für sie den
Dharma.
Für
jene, die durch den Körper eines Regierungsvertreters gerettet werden müssen,
manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines Regierungsvertreters und
lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper eines Brahmanen
gerettet werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines
Brahmanen und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper eines
Mönchs oder einer Nonne, eines männlichen oder weiblichen Laien gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines Mönchs, einer
Nonne, eines männlichen oder weiblichen Laien und lehrt für sie den Dharma.
Für
jene, die durch den Körper der Frau eines reichen Mannes, eines Hausverwalters,
Offiziellen oder Brahmanen gerettet werden müssen, manifestiert (der
Bodhisattva) sofort den Körper einer Frau und lehrt für sie den Dharma. Für
jene, die durch den Körper eines Jungen oder eines Mädchens gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines Jungen oder
eines Mädchens und lehrt für sie den Dharma. Für jene, die durch den Körper
eines Gottes, Drachens, Yaksha, Gandharva, Asura, Garuda, Kimnara oder
Mahoraga, eines menschlichen Wesens oder eines nichtmenschlichen Wesens
gerettet werden müssen, manifestiert (der Bodhisattva) in jedem Fall sofort
diesen (Körper) und lehrt für sie den Dharma.
Für
jene, die durch den Körper eines diamanthaltenden Gottes gerettet werden
müssen, manifestiert (der Bodhisattva) sofort den Körper eines diamanthaltenden
Gottes und lehrt für sie den Dharma. Unbegrenztes Denken! Der Bodhisattva
„Hörer der Laute der Welt“ vollbringt gute Wirkungen wie diese, indem er alle
Formen benutzt, alle Länder durchwandert, um die Lebewesen zu retten. Daher
müsst ihr alle mit ganzem Herzen Gaben für den Bodhisattva „Hörer der Laute der
Welt“ spenden. Der Bodhisattva „Hörer der Laute der Welt“ ist in der Lage,
inmitten von Furcht und Schmerzen Angstfreiheit zu geben. Aus diesem Grund
nennen alle in dieser Saha-Welt diesen (Bodhisattva) „Geber der Angstfreiheit“.
Während
der Buddha dieses Kapitel über das universale Tor lehrte, etablierten die
84.000 Lebewesen in der Versammlung alle den Willen zum unvergleichlichen
Zustand des Gleichgewichts, der anuttara-samyak-sambodhi
heißt.
Kapitel 28: Ermutigung des Bodhisattva „Universale
Tugend“
Während
das Sûtra der Blume des Dharma auf seinem Weg durch (das Land) Jambudyipa
weiterschreitet, sollte jeder, der es empfängt und behält, Folgendes überlegen:
„Dies geschieht alles aufgrund der majestätischen, mystischen Kraft der
Universalen Tugend.“ Wenn irgendjemand es empfängt und behält, es liest und
rezitiert, es richtig erinnert, seine Bedeutung versteht und praktiziert, wie
es von ihm gelehrt wird, dann sollten wir wissen, dass dieser Mensch das Werk
der Universalen Tugend verrichtet.
(Der
Bodhisattva „Universale Tugend“ sagte:) „Weltgeehrter! Ich werde jetzt durch
meine mystische Kraft dieses Sûtra beschützen und bewahren. Nach dem Tod des
Tathâgata werde ich dafür sorgen, dass es weit im (Land) Jambudyipa verbreitet
wird, und ich lasse es niemals aufhören zu existieren
Daraufhin
lobte Shâkyamuni Buddha ihn und sagte: „Wie hervorragend, wie hervorragend,
Universale Tugend, dass du in der Lage bist, dieses Sûtra zu beschützen und zu
unterstützen, indem du Frieden, Freude und Gutes für viele Lebewesen bewirkst.
Du hast bereits undenkbare Tugend erreicht und tiefes Mitgefühl. Seit der weit
entfernten Vergangenheit hast Du den Willen zur (Wahrheit von)
anuttara-samyak-sambodhi etabliert und konntest das Gelöbnis der mystischen
Kraft ablegen, dieses Sûtra zu beschützen und zu bewahren.“
Universale
Tugend! Wenn es irgendjemanden gibt, der dieses Sûtra der Blume des Dharma
empfängt, behält, liest, rezitiert, richtig erinnert, praktiziert und kopiert,
dann wisse, dass dieser Mensch Shâkyamuni Buddha begegnet und dieses Sûtra
hört, als käme es aus Buddhas Mund.
